Posté le: 07/05/2008 23:52 Sujet du message: L'attachement
En voyant la nouvelle campagne de pub de la sécurité routière, je me suis demandé comment j'aurais réagi face à l'annonce du décès d'un proche.
De façon classique (triste, dépression...) ou de façon spinoziste (pas d'attachement donc faible tristesse, vous êtes peu perturbé et la journée continu).
Le problème c'est que je ne suis alchimiste, et que je n'ai pas le pouvoir de métamorphoser le plomb en or.
on peut en effet supposer que les problèmes philosophiques, ou les idées philosophiques, ne sont pas des fabrications humaines mais tombent du ciel comme ça, toutes faites. On peut aussi croire qu'on naît philosophe, qu'on ne peut pas le devenir. Mais serait-ce une hypothèse "spinoziste"?
Je ne le crois pas. Spinoza l'a dit dès le début: il cherche "un vrai bien", "pouvant se communiquer". Ce bien n'est rien d'autre que tout ce qui peut donner à l'homme une nature beaucoup plus forte que la sienne. Il comprend nécessairement la tentative de faire l'effort pour que BEAUCOUP (donc pas seulement ceux qui sont déjà philosophe, je suppose, puisqu'il n'y en a pas tellement ... ) l'acquièrent avec lui.
Ce qu'on peut attendre d'une telle entreprise: la joie éternelle. Rien de moins.
Est-ce bien "raisonnable" de vouloir tout cela, car décrit ainsi cela a l'air d'être quasiment encore plus impossible que de transformer le plomb en de l'or? Non, dit Spinoza en toute franchise, ce n'est pas très raisonnable. C'est plutôt une faiblesse humaine (humana imbecillitas ... ) que de chercher ce type de bien suprême.
C'est donc cette faiblesse humaine qui nous a notamment donné l'Ethique, celle-ci étant effectivement une transformation d'un tas de problèmes existentiels appartenant à la "condition humaine" en problèmes philosophiques.
Bref, à mon sens le spinozisme est inconcevable sans d'une part ce désir de transformer par la pensée/philosophie des problèmes de vie en des problèmes pensables et potentiellement résolubles, et d'autre part sans ce désir de communication du vrai bien, dès qu'on croit l'avoir trouvé, ne fût-ce dans l'un de ces aspects. Tout cela n'est pas facile, bien sûr, mais nous savons bien avec quelle phrase Spinoza a préféré clôturer l'Ethique ...
Est-ce bien "raisonnable" de vouloir tout cela, car décrit ainsi cela a l'air d'être quasiment encore plus impossible que de transformer le plomb en de l'or? Non, dit Spinoza en toute franchise, ce n'est pas très raisonnable. C'est plutôt une faiblesse humaine (humana imbecillitas ... ) que de chercher ce type de bien suprême.
"(...) rien, considéré dans sa nature, ne sera dit parfait, ou imparfait; surtout après que nous aurons eu connaissance de ce que toutes les choses qui se font, se font selon un ordre éternel et selon des lois déterminées de la Nature. Mais, comme la faiblesse humaine n'arrive pas à suivre dans sa pensée cet ordre et que l'homme, pendant ce temps, conçoit une certaine nature humaine beaucoup plus forte que la sienne, et qu'il ne voit en même temps rien qui fasse obstacle à ce qu'il acquière une telle nature, il est incité à chercher des moyens qui le conduisent lui-même à une telle perfection: et tout ce qui peut être moyen d'y parvenir, est appelé vrai bien (...)"
Chère Louisa, merci pour la citation. Mais en toute honnêteté, je ne vois pas qu'il décrive cette entreprise comme "imbécile", du moins dans le passage que vous avez copié.
Dans tous les cas, je suis plutôt d'acccord avec ce que vous venez de dire, seulement, je suis parvenu à cet avis plus par un certain "sentiment" qui s'est dégagé de mes lectures, qu'en lisant une citation qui le mentionnait explicitement.
Si ça peut t'intéresser, Louisa, voici ce que Chantal Jaquet dit de ce passage (Expressions de la puissance d'agir chez Spinoza, pp. 84-85):
Ainsi la formation de l'idée d'une nature humaine supérieure est le résultat de la conjugaison du désir et de l'ignorance de la nécessité. Est-ce à dire alors qu'elle est le produit de l'imagination et qu'elle relève d'une connaissance inadéquate? Il ne le semble pas, car Spinoza ne dit pas que dans sa faiblesse, l'homme imagine, mais qu'il conçoit (concipiat) une nature plus forte. Le verbe "concipere" renvoit davantage à l'activité de l'entendement qu'à la passivité de l'imagination et sous-entend que l'idée est adéquate. Mais quand bien même cette conception serait une fiction, elle ne saurait pour autant être rejetée en vertu de son inadéquation, car elle est positive. En effet, "l'esprit, autant qu'il peut, s'efforce d'imaginer ce qui augmente, aide ou contrarie la puissance d'agir du corps". Qu'elle soit fictive ou non, cette idée n'en témoigne pas moins de la vitalité de l'homme et constitue un véritable auxiliaire de sa puissance.
Puis elle ajoute un peu plus loin:
En réalité, il est tout à fait possible de concevoir une idée adéquate de l'homme, car les notions universelles ne sont pas par nature entachées de confusion; tout dépend de la manière dont elles sont constituées. En effet, nous pouvons aussi bien les former à partir de l'imagination que de la raison ou encore de la science intuitive. Par conséquent, ce n'est pas parce que nous formons généralement une idée confuse de l'homme que toute idée qui vise cette notion universelle est par essence inadéquate.
Pour info, je ne suis pas d'accord avec ce qu'elle dit, mais son interprétation demeure intéressante.
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